Везде
Margaret Murray and the Euhemeristic Theory in British Folklore in the First Half of the 20th Century [Margaret Miurrei i evgemeristicheskaia teoriia v britanskoi fol’kloristike pervoi poloviny XX v.]
Table of contents
Annotation Estimate Publication content
References Comments
Share
QR
Metrics
Margaret Murray and the Euhemeristic Theory in British Folklore in the First Half of the 20th Century [Margaret Miurrei i evgemeristicheskaia teoriia v britanskoi fol’kloristike pervoi poloviny XX v.]
Annotation
PII
S086954150014810-1-1
DOI
10.31857/S086954150014810-1
Publication type
Article
Status
Published
Authors
Daria A. Trynkina 
ORCID: 0000-0001-6432-204X
Affiliation: Institute of Ethnology and Anthropology, Russian Academy of Sciences
Address: Russian Federation, Moscow
Edition
№2
Pages
111-124
Abstract

Drawing on George W. Stocking’s ideas of presentism and historicism as distinct methods in the historiography of the behavioral sciences, I attempt to pose a question of whether the use of the euhemeristic method was indeed limited to the Victorian era as it is commonly held in today’s scholarship. I examine the key works on witchcraft by the famous British Egyptologist and archaeologist Margaret Murray, including The Witch-Cult in Western Europe and The God of the Witches, as well as various critical reactions to them published in the journal Folk-Lore and elsewhere, to argue that debates over the euhemeristic theory in fact did not stop with the end of the Victorian era; on the contrary, euhemerism continued to be discussed and was considered as a working approach up to the 1950s.

Keywords
Margaret Murray, Euhemerism, witches, fairies, history of folklore, British folklore, David MacRitchie, wicca, presentism, historicism, George Stocking
Date of publication
26.06.2021
Number of purchasers
6
Views
71
Readers community rating
0.0 (0 votes)
Cite Download pdf
1 Кто такая Маргарет Мюррей? Выдающийся египтолог, автор более 150 публикаций и первая женщина – лектор по археологии в Великобритании. С началом Первой мировой войны, когда у нее “практически не было студентов, научные общества не проводили собрания и не выпускали публикации, а египтология казалась в тот момент скучной и затратной” (Murray 1963a: 104), она обращается к исследованию феномена ведьмовства в Британии.
2 Знаковых произведений на эту тему у Мюррей два: это “Ведьмовской культ в Западной Европе” (Murray 1921) и “Бог ведьм” (Murray 1933 [ориг. изд. – 1931]). Основная ее идея заключается в том, что с приходом христианства всех тех, кто исповедовал языческую религию, стали преследовать и называть ведьмами, а Рогатого бога, которому они поклонялись, – дьяволом. Тем не менее, считает Мюррей, эта древняя религия существовала параллельно с христианством вплоть до начала XVIII в., и обвиняемые на ведьмовских процессах рассказывали о настоящих ритуалах, которые проводились в рамках культа плодородия, где кто-то из верующих, переодеваясь, воплощал само божество. Группы язычников назывались ковенами, включали в себя по 13 человек и собирались восемь раз в году на большие праздники (саббаты), а также из-за менее грандиозных событий (эсбатов). Сама религия происходит от верований низкорослого аборигенного народа Британских островов, который остался в народной памяти как фейри.
3 Мюррей формулирует свою концепцию в тот момент, когда в британской науке не было теоретического аппарата для объяснения феномена ведьм. Позже, в начале 1970-х годов, уже появятся работы медиевистов Алана Мак-Ферлейна и Кита Томаса с построениями, вдохновленными идеями Мэри Дуглас, но до этого не существовало сколько-нибудь четкой научной парадигмы.
4 Сейчас формулировки Мюррей кажутся достаточно абсурдными, поэтому многие современные фольклористы пытаются нивелировать ее значение для науки тех лет. Жаклин Симпсон пишет, что “выглядит все так, будто британские фольклористы не были согласны со взглядами Мюррей, но не критиковали их или из вежливости, или из-за того, что никто не был заинтересован изучать эту тему” (Simpson 1994: 94). При этом Симпсон перечисляет только негативные рецензии на книги Мюррей и, говоря о фольклористах, которые Мюррей поддерживали, приводит только их более поздние работы, вышедшие уже после смены парадигмы медиевистами, как в случае Кэтрин Бриггс.
5 Сама Мюррей в феврале 1927 г. вступает в Фольклорное общество, месяцем позже избирается в его совет, а в 1953–1955 гг. становится его президентом. Ее имя регулярно появляется в журнале “Фольклор” в отчетах о дискуссиях, посвященных публикациям и докладам членов общества. В 1929 г. она пишет статью о ведьмах для Британской энциклопедии, что едва ли бы ей удалось, если бы к тому времени она не считалась крупным (или единственным) специалистом в данной области. Статья перепечатывалась без изменений в изданиях энциклопедии вплоть до 1969 г. (Oates, Wood 1998: 10).
6 Однако в историографии существует и другой взгляд на отношение современников к Мюррей. Рональд Хаттон, один из ведущих специалистов по истории неоведьмовства, пишет, что они критиковали ее методику работы с источниками: “Честно говоря, она [методика. – Д.Т.] представляет собой всего лишь продолжение той, которую давно уже использовали уважаемые антропологи и фольклористы: в основе ее лежит предположение, что изучаемые ими народы не понимают значения собственных действий, которое может быть выявлено только современными специалистами” (Hutton 2019: 203). Разумеется, вырванные из контекста цитаты из источников, в которых замалчиваются части, – за них Мюррей ругали уже ученые того времени – не могут быть сведены к теоретическому базису викторианской науки. Сам Хаттон посвящает целую главу в своем основном труде критике методологии фольклористов XIX – начала XX в. с точки зрения современной науки, и подобная позиция в исследовательском поле может быть приравнена к тому, что Джордж Стокинг называл “презентизмом”.
7 Оба подхода достаточно предвзято оценивают ситуацию. Рефлексируя собственную позицию, хочу отметить, что я отношусь с симпатией к ученым прошлого, полагая, что к их трудам должен применяться выделенный Стокингом концепт историцизма – изучение прошлого ради самого прошлого, и достижения и взгляды фольклористов и антропологов 1920–1930-х годов не должны оцениваться, исходя из критики сегодняшнего дня. Подобный “срединный” путь встречается довольно редко: среди работ о Мюррей можно назвать буклет, выпущенный фольклористками Кэролин Отс и Джульетт Вудс в 1998 г., и последнюю биографию Мюррей авторства Кэтлин Шеппард (Oates, Wood 1998; Sheppard 2013).
8 Рассмотрению идей Мюррей о ведьмовстве посвящена достаточно обширная историография (Adler 1986: 63–73; Simpson 1994: 89–96; Hutton 2019: 201–210; Sheppard 2013: 161–178; Oates, Wood 1998: 12–35; etc.), в этой статье мы попытаемся рассмотреть ту часть ее воззрений, которая упоминалась, но самостоятельного исследования еще не получила. Речь пойдет об использовании Мюррей викторианской эвгемеристической концепции о фейри как аборигенном народе Британии, а также о том, какое влияние эта концепция оказала на британскую фольклористику 1920–1960-х годов. Основным полем для исследования будут публикации в журнале “Фольклор” – официальном издании Фольклорного общества, ведущей организации фольклористов Великобритании.
9 Прежде чем выпустить свою первую книгу, Мюррей написала несколько статей о ведьмах. Первая и самая важная из них – “Организации ведьм в Великобритании” – была напечатана в журнале Фольклорного общества, и в ней уже содержатся сведения об эвгемеристической теории. В последнем абзаце статьи Мюррей перечисляет точки соприкосновения ведьм и фейри. Она пишет, что фейри часто упоминаются в процессах над ведьмами; свои колдовские знания ведьмы часто получают от ведьм; и фейри, и ведьмы приносят детей в жертву дьяволу; и те, и другие исполняют ритуальные танцы; круги на траве часто относят то к пляскам ведьм, то к танцам фейри. Далее аргументы становятся менее конкретными: королева фейри неотличима по виду от обычных смертных; в “Хрониках Холиншеда” сказано, что ведьмы в шекспировском “Макбете” тоже приравнивались к фейри. Мюррей в итоге приходит к выводу, что “если, как указывают многие авторитеты в этой области, на самом деле фейри – это аборигенное население этих [Британских. – Д.Т.] островов, то нет ничего удивительного, что их ритуалы и верования были заимствованы расой захватчиков. В таком случае я права, предполагая, что ведьмовские ритуалы – это пережитки древнего примитивного культа Великобритании” (Murray 1917: 228–258).
10 Эта статья получила высокую оценку у Шарлотты Бёрн, экс-президента Фольклорного общества. Она отмечала, что Мюррей продолжает идеи Якоба Гримма, который считал: средневековое ведьмовство происходит от языческих ритуалов тех, кто придерживался старой веры (Burne 1917: 453). Это был единственный письменный отклик на “Организации ведьм в Великобритании”, но в том же номере журнала, где он напечатан, помещен и отчет о собрании Фольклорного общества 18 апреля 1917 г. На нем Мюррей зачитала рассмотренную выше статью, что привело к дискуссии, и “собрание закончилось выражением искренней благодарности мисс Мюррей за ее работу”1. В другом очерке указывается, что обсуждение статьи “привлекло большую аудиторию” (Marett 1918: 6). Тем не менее нужно помнить, что это было военное время, и в том же очерке ранее высказано сожаление, что на собрания стало приходить гораздо меньше людей (Ibid.: 5).
1. См.: Minutes of Meetings // Folk-Lore. 1917. Vol. 28. P. 113–114.
11 Через три года выходит книга Мюррей “Ведьмовской культ в Западной Европе”. Эвгемеризм снова становится частью концепции исследовательницы, и традиционно считается (Spence 1982: 58; Oates, Wood 1998: 15; Grydehøj 2013: 110), что она заимствует сам подход у шотландского фольклориста Дэвида Мак-Ритчи (1851–1925).
12 Последний исходил из существования в фольклоре жителей Оркнейских и Шетландских островов таких персонажей, как финны, – низкорослых и смуглых людей, обладавших магическими способностями. Связав эти данные со сведениями конца XVII – начала XVIII в. о появлении неких людей на каяках близ Оркнейских островов, которых местные жители также называли финнами, а также уравняв их с мифологическими ирландскими фианами, Мак-Ритчи пришел к выводу, что вплоть до XVIII в. на Британских островах проживала некая аборигенная низкорослая раса, использовавшая каяки в качестве средства передвижения (MacRitchie 1890: 18). Важным материальным фактором, доказывающим существование этой расы, для Мак-Ритчи становятся брохи – круглые в плане каменные постройки железного века, характерные только для Шотландии. Он посещал раскопки брох и привел в своей книге точные измерения некоторых из них и их зарисовки. Малый размер сооружений Мак-Ритчи объяснял именно низкорослостью их строителей, не принимая при этом во внимание, что многие из построек, которые он описывал, не являлись жилыми домами как таковыми, а были лишь кладовыми и амбарами. То, что в народной традиции подобные руины называются жилищами пиктов, позволило фольклористу использовать наименование пикты в качестве термина для обозначения сконструированной им расы. Он соотносит эти “жилища пиктов” и так называемые холмы фейри (Ibid.: 122). Развивая свою теорию, Мак-Ритчи находит в фольклоре народов Британских островов упоминания о неких низкорослых людях, тип хозяйства которых отличался от хозяйства основного населения. Однако чаще всего он интерпретировал данные так, чтобы они подтверждали его теорию. К примеру, поверья о ведьмах, путешествующих в решете, он сопоставлял с информацией о каяках и их гребцах. Более того, Мак-Ритчи временами замалчивал часть сведений из источников, дабы обнародованные факты лучше вписывались в его концепцию, или цитировал авторитетных ученых, компилируя их рассуждения таким образом, чтобы они подтверждали его идеи. В конечном итоге Мак-Ритчи приходит к выводу, что пикты, саамы, финны и эскимосы являются потомками некой древней низкорослой расы с повышенным третичным волосяным покровом, чьи черты в большей степени в настоящее время сохранили айны (Ibid.: 157). Эта раса когда-то являлась аборигенным населением всего мира, и именно из-за нее появился феномен низшей мифологии. При этом следует указать, что викторианская фольклористистическая парадигма, в рамках которой работал Мак-Ритчи и позже сама Мюррей, в исследованиях природы фейри опиралась практически исключительно на англо-шотландскую традицию и благодаря трудам Джона Риса – частично на валлийский материал.
13 Попытаемся проанализировать использование эвгемеристического метода в первой книге Мюррей, посвященной ведьмовству. Одной из первых отсылок к нему является упоминание распространенного стереотипа о ведьмах: то, что они летают на метлах. Эта идея легко объясняется тем, вскользь говорит Мюррей, что они жили в землянках (mound-dwellings) (Murray 1921: 8). Идея, правда, далее никак не развивается, но очевидно, что здесь подразумевается ассоциация холмов фейри с местами проживания аборигенного населения.
14 В следующий раз Мюррей возвращается к эвгемеристической теории, когда пробует дать определение народу, который когда-то исповедовал описываемую ей религию, т.е. тот самый ведьмовской культ: “Религия принадлежала расе, которая еще не достигла стадии земледелия”; “Раса или расы, которые распространяли этот культ, либо не оставались в каждой стране, куда приходили, либо же в большинстве стран их религия была уничтожена пришедшими завоевателями” (Ibid.: 9).
15 Далее Мюррей высказывает идею о том, что ведьмы и фейри – суть едино (Ibid.: 10), и пишет, что
16 …успешные завоеватели вытеснили их из более плодородных регионов страны, где они раньше обитали. Некоторые из них ушли на север, некоторые в горы, столь же негостеприимные; другие, однако, остались в пустошах и болотах, жили в землянках, выходили только по ночам и контактировали с расой завоевателей достаточно редко. Так как завоеватели всегда считают, что религия побежденных превосходит их собственную в части владения черной магией, низкорослая [курсив мой. – Д.Т.] раса получила репутацию колдунов и магов (Ibid.: 10).
17 Помимо этого, Мюррей несколько раз упоминает некое “рекрутирование” новых участников и их вступление в ковен (Ibid.: 11, 23).
18 На этом повествование об этой загадочной расе обрывается. Оно продолжается только в приложении к основному тексту книги, которое так и называется – “Фейри и ведьмы”.
19 Низкорослая раса, которая когда-то населяла Европу, оставила не так уж много после себя, но сама осталась в неисчислимых рассказах о фейри и эльфах. Ничего, однако, не известно о религиозных верованиях и культах этого древнего народа, кроме того факта, что каждые семь лет они совершали человеческое жертвоприношение их богу. то, что между ведьмами и фейри существует тесная связь, известно всем исследователям низшей мифологии. Я предполагаю, что культ фейри или примитивной расы еще существовал не менее, чем триста лет назад, и что люди, которые исповедовали его, были известны как ведьмы. Я уже указала, что многие из ведьмовских верований и практик совпадают с теми, которые прослеживаются у существующей низкорослой расы, то есть лопарей (the Lapps). Дьявол и ведьмы свободно входят в холмы фейри, о Дьяволе часто говорят, будто он принадлежит к фейри, и он считается супругом королевы фейри (Queen of Elfhame); золото фейри, которое становится мусором, часто дает ведьмам Дьявол; имя Робин характерно именно для Дьявола, как для человека, так и для фамильяра. Другое имя для фейри – Робин Славный Малый (Robin Goodfellow) – это Пак, оно происходит от гэльского Бука (Bouca), которое в свою очередь происходит от славянского Бог (the Slavic Bog) (Ibid.: 192–193).
20 С.Я. Лурье, комментируя подобный любительский метод, однажды назвал его “вакханалией сравнительного языкознания” (Лурье 1943: 302).
21 Мюррей сознательно не хочет углубляться в вопрос о происхождении рассказов о фейри, и очевидным становится, что эта внешняя рамка про расу была ей добавлена уже позже, после того как основное исследование было завершено. Не только эта идея никак не прописана в основном тексте, но и многие места из текста открыто противоречат введенной теории. Например, в эпизоде о ведьмовских процессах в шотландском Норт-Берике, когда группе людей во главе с Агнес Сампсон, Барбарой Напьер и Джоном Фианом были предъявлены обвинения в покушении на Якова I Стюарта и его жену Анну. В 1589 г. Яков путешествует в Данию, чтобы встретиться со своей невестой, принцессой Анной. Вся обратная дорога была отмечена страшными штормами (она вдохновила короля на создание “Демонологии”, 1597), и Педер Мунк, адмирал датского флота, винил во всем колдовство местных ведьм. Прибыв в Шотландию, Яков I устроил масштабный ведьмовской процесс, который затронул и его двоюродного брата, Фрэнсиса Стюарта, графа Ботвелла. Мюррей полагает, что последний стоял во главе ковена и воплощал собой божество. Ее при этом нисколько не смущает, что при условии, что ведьмы равнозначны фейри, двоюродный брат короля должен был тоже принадлежать к той самой низкорослой расе, скрывавшейся в горах и болотах. Это, как минимум, требовало некого комментария.
22 Незнакомство Мюррей с книгой Мак-Ритчи выдает целый ряд моментов. Графа Ботвелла в итоге предает его секретарь, Джон Фиан, тоже участник ковена, и Мюррей могла бы провести любимую параллель фольклориста о том, что фианы – это финны, но она этого не делает. Легко себе представить отчаяние Мак-Ритчи, если он читал книгу Мюррей. Многие примеры тут отлично подходят для доказательства его теории, но никак не используются в этом ключе. Людей похищают в холмы фейри, но нигде не сказано, что это жилища низкорослой расы (хотя во введении намек на это неожиданно появляется и сразу исчезает) (Murray 1921: 27); дьявол описывается то как человек в зеленой одежде (Ibid.: 52) (Мак-Ритчи говорил, что это любимый цвет пиктов или фейри), то как “маленький человек в черной одежде” (Ibid.: 101), но никаких комментариев о том, что он принадлежит к низкорослой расе, нет; ведьмы используют орудия из кремня (Ibid.: 164), но не вызывают у автора ассоциации с людьми каменного века. Более того, упоминаются ведьмы, которые плавали в решете. Совершенно тот же пример приводил Мак-Ритчи, тут речь идет снова о процессе в Норт-Берике. Он отождествлял решето с каяком и доказывал, что истории о ведьмах в решете также относятся к воспоминаниям о низкорослом народе.
23 Итак, создается впечатление, что книгу Мак-Ритчи Мюррей не читала, а саамы, земляные жилища и некая низкорослая аборигенная раса – это те детали, которые могли быть почерпнуты ей не напрямую из его трудов, а у его критиков, выделявших именно эти моменты. Ведущие фольклористы конца XIX в., Эндрю Лэнг, Альфред Натт и Эдвин Сидни Хартланд, помимо работы с источниками и сомнительной этимологии, ругали Мак-Ритчи за то, что он объяснял универсальные фольклорные сюжеты привязкой к некоему народу, под которым понимал пиктов, саамов или финнов. При этом сам критикуемый неоднократно подчеркивал, что все вышеперечисленные народы являются лишь потомками древнего низкорослого населения Северной Европы.
24 С Хартландом, самым неистовым хулителем Мак-Ритчи, у Мюррей были очень близкие отношения: «Я хорошо его знала, так как останавливалась у Хартландов раз или два, и мне он нравился. Он был, как говорили в то время, “настоящий лапочка” (a perfect lamb)» (Ibid.: 97–98). Помимо этого, Мюррей переписывалась с фольклористом Сабином Баринг-Гоулдом, который в целом позитивно относился к эвгемеристическому методу и писал о нем еще до Мак-Ритчи (см.: Oates, Wood 1998: 80–81).
25 Однако если Мюррей знала только критику теории Мак-Ритчи, зачем она использовала эвгемеристический подход в своей работе? Разгадка кроется в том, что базисом для ее подхода служила не книга Мак-Ритчи, как принято считать, а книга Джорджа Лоуренса Гомма, одного из основателей Фольклорного общества и его президента с 1890 по 1894 г. В своих трудах Гомм указывал, что в древности существовала некая замкнутая каста людей, которая претендовала на обладание магическими силами. Изначально она пополняла свой состав естественным образом, но с истощением генофонда начала принимать к себе новых членов, проводя обряд инициации, характерный для ведьм, в качестве “узаконенной фикции усыновления” (Gomme 1892: 57). Гомм замечал, что “единственными людьми, занимающими земли современной европейской цивилизации, которые не преуспели в наделении своих потомков характерными чертами собственной расы, являются не-арии” (Ibid.: 57–58), и полагал, что предшественники индоевропейских народов были поглощены своими завоевателями. Таким образом, он считал, что заниматься ведьмовством и пополнять свои ряды не через кровные узы могли именно неиндоевропейцы.
26 Говоря о происхождении верований о других персонажах низшей мифологии, Гомм указывал: “Теория о том, что фейри являются представителями древней расы пигмеев, получила значительную поддержку фольклористов” (Ibid.: 63). Он даже отказывался перечислять все традиционные аргументы в ее пользу, “так как они приведены в известных и общедоступных работах” (Ibid.: 63). Важным моментом для Гомма была констатация факта, что идеи о волшебной природе аборигенного населения Британских островов зародились в умах индоевропейских завоевателей, а не самих аборигенов, как это было, по его мнению, в случае с ведьмами. Он полагал, ведьмовство как феномен появилось из-за того, что аборигены “не только верили в собственные демонические силы, но и пользовались любой возможностью, дабы распространить эту веру среди своих завоевателей” (Ibid.: 64). Подытоживал все вышесказанное Гомм следующим образом: “Ведьмовство объясняется как пережиток2 аборигенных верований из аборигенных источников. Феномен фейри же объясняется как пережиток верований об аборигенах из арийских источников” (Ibid.: 63).
2. Разделяя идею Эдварда Тайлора о пережитках, Гомм полагал, что в фольклоре содержатся “пережитки обычаев, верований и ритуалов” (Gomme 1908: 340).
27 Мюррей пишет в автобиографии: она забыла, кто именно сказал ей, что «у ведьм очевидно была особая форма религии, “так как они танцевали вокруг черного козла”» (Murray 1963a: 104), но это вдохновило ее исследовать данную тему. Среди возможных кандидатур, повлиявших на формулирование основной теории Мюррей, Гомма называет Хаттон. Однако необходимо учитывать тот факт, что Гомм тяжело заболевает уже в 1914 г., перестает участвовать в академической жизни и два года спустя умирает, так что едва ли это был непосредственно он сам. Так как Мюррей не ставит ссылок ни на Мак-Ритчи, ни на Гомма, единственным выходом для поиска источника ее вдохновения остается анализ текста.
28 Судьба первой книги Мюррей схожа с судьбой первой книги Мак-Ритчи. Несмотря на несколько позитивных рецензий (E.N.F. 1922; Murray 1922; Park 1924)3, работа Мюррей была так же раскритикована специалистом, который действительно знал источники, использованные для построения теории, объединявшей многочисленные языческие верования под видом целостного культа. В 1922 г. рецензию на книгу Мюррей написал медиевист Уильям Халлидей. В ней он обвинял Мюррей в том, что она использовала только источники без знакомства с историографией, при этом лишала их исторического контекста, а цитаты вырывала из них так, как ей было нужно. Здесь стоит добавить следующий факт: из-за убежденности в том, что ведьмы хотели распространять свой культ, Мюррей считала, что признания на ведьмовских процессах были сделаны добровольно, а не обусловлены пытками. Биограф Мюррей, Шеппард высказывает интересную мысль, что она как египтолог привыкла иметь дело только с самими источниками, такими, как иероглифические надписи на стенах в гробницах, куски папируса, и использовала эту обрывочную информацию, чтобы сделать выводы об историческом контексте, в котором эти источники были созданы. Во многих случаях никаких других данных для сравнения просто не было, а историография только начинала создаваться. Этот же метод Мюррей и применила для написания своих двух книг о ведьмах, не учтя иную научную традицию (Sheppard 2013: 172).
3. В последней рецензии автор положительно высказывается в пользу сопоставления ведьм и фейри как аборигенной расы, в остальных эта идея не упоминалась.
29 В рецензии Халлидея также прослеживается оценка эвгемеристической теории о фейри. Он пишет, что сам ее не придерживается, но и не критикует: “Гипотетическая низкорослая раса, к воспоминаниям о которой некоторые относят происхождение фейри (взгляд, который я лично не разделяю), кажется, играет какую-то роль во всем этом” (Halliday 1922: 225)4. В том же 1921 г. в журнале “Фольклор” выходит статья Кэнона Мак-Каллока “Смешение верований о фейри и ведьмах”, где автор пару раз саркастически проходится по Мюррей, не называя, однако, ее имени. И вот так он обозначает свою позицию относительно фейри: “Поверья о фейри сформированы из различных напластований – из веры в богов, в духов природы, в привидений, и поскольку речь идет о карликах, – из туманных воспоминаний о древних расах, вероятно, низкорослых” (MacCulloch 1921: 228). Можно отметить, что само использование Мюррей на этом этапе эвгемеристической теории не вызывало вопросов. Как она сама замечает, теория считалась “общеизвестной” для антропологии.
4. Интересно, что остальные негативные рецензии эвгемеристическую теорию не затрагивали (cм., напр.: Burr 1922; Loeb 1922).
30 Эвгемеристический метод Мюррей изменяется ко второй книге. Моей рабочей гипотезой является то, что в промежутке между книгами, когда Мюррей, по ее словам, получила очень много критических писем, в том числе и анонимных, к ней обратился сам Мак-Ритчи. Он умер в 1925 г., но вплоть до самой смерти продолжал публиковать свои произведения, последняя брошюра вышла у него в 1924 г. Помимо этого, столкнувшись с критикой коллег из Фольклорного общества, Мюррей, вероятно, решила больше не играть по их правилам.
31 Ядро ее концепции осталось тем же, однако в парадигме исчезли внутренние противоречия, т.к. теперь она получает все признаки теории Мак-Ритчи. К примеру, Мюррей пишет, что фейри жили в лесах, на болотах и в пустошах, где они могли держать скот, а жилища их были построены из камня, прутьев и торфа и по форме напоминали улей или эскимосские иглу (Murray 1933: ch.2, para.14). Дома-улья (the Bee-hive Houses) – это определение, которое часто использовал Мак-Ритчи. Идею Мюррей можно сравнить со следующим его пассажем: «Давно была признана схожесть этого типа жилища с “хижиной-ульем” Гебридских островов и Западной Ирландии, а также жилищем современных эскимосов» (MacRitchie 1890: 62).
32 Некоторые части теоретического ядра восходят еще к рассуждениям Джона Фрэнсиса Кэмпбелла, выдающегося шотландского фольклориста, чьи книги вместе с трудами сэра Вальтера Скотта вдохновили Мак-Ритчи на создание своей концепции. Мюррей пишет буквально следующее: “Для них [фейри. – Д.Т.] этот новый металл [железо. – Д.Т.] был частью вооружения их заклятых врагов, и они страшились его” (Murray 1933: ch.2, para.21). Кэмпбелл замечал, что металлу в народной традиции приписываются магические свойства, особенно эффективно он действует против нечистой силы. Рассуждая, кем могли быть те силы зла, что боялись орудий из металла, Кэмпбелл выражает свое мнение в форме риторического вопроса: “Не является ли это всего лишь туманным воспоминанием о войне между народом, который уже обладал оружием из железа, и расой, у которой его не было? Расой, следы существования которой находят по всей Европе?” (Campbell 1860: lxxvi).
33 Нужно отметить, что Мюррей не только заимствует концепцию Мак-Ритчи, но также расширяет ее. Использование зеленого цвета в одежде, который носили фейри, она объясняет тем, что изначально они были охотниками и в ней было удобно подстерегать добычу; когда на самих фейри началась охота, зеленый помогал им скрываться в лесу или таиться в болоте (Murray 1933: ch.2, para.35).
34 Для подтверждения положения о низком росте аборигенов Британии Мюррей обращается к археологическим свидетельствам. Без указания источника она ссылается на некие находки в “неолитических курганах” и утверждает, что люди, которые “тогда населяли Великобританию, были низкорослыми, рост мужчин составлял 5 футов 5 дюймов5, у женщин рост был еще меньше” (Ibid.: ch.2, para.18). Они были долихокефальны и, как пишет Мюррей, вероятно, смуглы, отсюда и название одного из персонажей шотландской мифологии – брауни. Мак-Ритчи в свою очередь использует образ брауни для иллюстрации идеи, что у аборигенной низкорослой расы были повышенный третичный покров (MacRitchie 1890: 157). Если принять во внимание эти внезапные данные о 5 футах 5 дюймах, можно попытаться проследить их источник. Мюррей, по всей видимости, руководствовалась сведениями Джона Турнама, опубликованными еще в 1865 г. В 1863 г. он проводил раскопки в Уилтшире, д. Тилсхэд. В одном из местных курганов Турнам обнаружил останки со следами черепных травм и счел их людьми, принесенными в жертву на погребальном пиру некого гэльского вождя (Thurnam 1865: 27–28). Рост он высчитал приблизительно, т.к. найденные останки были очень фрагментарными. Нужно отметить, что этими данными Турнама пользовалось значительное число авторов в 10-х годах XX в.
5. Около 160 см.
35 Мюррей полагает, что фейри, т.е. аборигенное низкорослое население, были скотоводами. Их исчезновение она связывает с явлением огораживания. Она использует выражение “овцы съели людей” из “Утопии” Томаса Мора и меняет его на “овцы съели фейри”, указывая, что из-за различия в системе выпасания овец и крупного рогатого скота (овцы подъедают траву почти до корней) фейри стало некуда выпускать своих животных. Мюррей говорит, что “фраза Мора была написана в 1515 году”6, и, отталкиваясь от этой даты, замечает: ко времени Шекспира уже прошло два поколения, и фейри уже окончательно исчезли и остались только в легендах (Murray 1933: ch.2, para.23). Это очень сильно напоминает систему расчета Мак-Ритчи. Ссылаясь на работы Карла Блинда, он писал о его информантке – некой даме с Шетландских островов, которая утверждала, что происходит в пятом поколении от финнов (мифологических персонажей Шетландских и Оркнейских островов, с которыми Мак-Ритчи связывал свою аборигенную расу). Сделав несложные вычисления, фольклорист заключает, что прародитель этого рода финнов должен был жить в середине XVIII столетия (MacRitchie 1890: 5).
6. “Утопия” Мора была издана годом позже, в 1516 г.
36 Проигнорировав этот факт в первой книге, Мюррей наконец-то замечает, что кремниевыми дротиками или наконечниками, которые традиционно связывались с фейри, могла пользоваться та самая раса бронзового века (Murray 1933: ch.2, para.20). Вместе с тем она решает еще больше рационализировать данную идею и высказывает предположение, что сами дротики были отравленными. Это объясняет, почему жертв ведьм и фейри ждала неминуемая смерть (Ibid.: ch.2, para.40).
37 Подытоживает все вышесказанное Мюррей следующим образом: “Если моя теория верна, то в средневековых рассказах о фейри содержится живая традиция населения неолитического и бронзового века, которое проживало в Западной Европе. последний достоверный источник о фейри Шотландии относится к концу XVII века, однако в Англии они исчезли задолго до этого” (Ibid.: ch.2, para.45).
38 Вторая книга Мюррей подарила эвгемеристическому методу второе дыхание и возобновила дискуссию о его применении, затихшую со времен реакции на работы Мак-Ритчи в самом начале XX в. Не претендуя на полноту обзора, рассмотрим мнение тех исследователей, которые обладали значительным влиянием в современной им науке.
39 В 1932 г. в журнале “Фольклор” выходит статья Мак-Каллока с красноречивым названием “Были ли фейри древней человеческой расой?” (Were Fairies an Earlier Race of Men?). В ней прослеживается первая попытка выявить историю применения эвгемеристического метода в британской фольклористике. Мак-Каллок, подобно викторианским фольклористам, критикует Мак-Ритчи за лингвистические построения, за идею о том, что саамы, финны и айны все еще являются представителями расы фейри, и за отождествление погребальных насыпей с земляными жилищами. Тем не менее МакКаллох в своей статье, стоя на позициях тайлоровской школы, приводит доказательства и эвгемеристического толкования происхождения поверий о фейри, перечисляя аргументы из трудов современных ему африканистов, которые писали о пигмеях. Вероятно, имея в виду находки, сделанные Юлиусом Колльманном в 1893 г.7, он делает вывод, что “в неолитическое время в Европе группы пигмеев, похоже, проживали бок о бок с более высокими народами, как свидетельствуют останки из погребений” (MacCulloch 1932: 369).
7. В 1893 г. швейцарский профессор Колльманн нашел близ г. Шаффхаузена некое захоронение, содержащее, как он полагал, останки европейских пигмеев. Эта находка стала сенсацией и положила начало поискам доказательств существования низкорослого аборигенного населения по всей Европе. Сейчас находка Колльманна расценивается как аномалия роста у некоторых взрослых индивидов, останки которых были обнаружены в Шаффхаузене (см.: Gruber et al. 2012: 559).
40 В 1946 г. шотландский фольклорист Льюис Спенс пишет монографию об истоках поверий о фейри и выделяет в качестве самостоятельного эвгемеристический подход. Спенс перечисляет его сторонников и противников, а затем останавливается на подробном разборе взглядов Мак-Ритчи. Совершенно справедливо Спенс указывает, что “критика, которую получила его [Мак-Ритчи. – Д.Т.] теория от некоторых оппонентов… была слишком суровой и недоброжелательной, особенно ввиду того, что позже все те же цензоры приняли его идеи в качестве объяснения по крайней мере части проблемы происхождения фейри” (Spence 1982: 57–58). После этого Спенс обращается к анализу “Бога ведьм” (1931). Пересказывая концепцию Мюррей, он подвергает ее критике:
41 Она приводит многочисленные примеры того, что фейри были обычного человеческого роста, но страницей позже она пишет, что фейри были ниже обычного человека. Проще говоря, ее метод не учитывает тот важный факт, что различия в росте фейри связаны с существованием нескольких четко обозначенных пластов в поверьях об этих персонажах, которые появились в совершенно разные периоды и сохранились как в народных верованиях, так и в литературе в уже более позднее время (Ibid.: 58).
42 В процессе Спенс размышляет, какие доказательства он мог бы привести в пользу эвгемеристической теории. Он вспоминает легенду Мабиногиона о коранианах (Coranians) и, ссылаясь на идеи валийского фольклориста Риса, полагает, что это название происходит от слова “кор” (Cor), которое означает “карлик”. Помимо этого, Спенс пишет о приливном о-ве Лукрубан (Luchruban), что к северу от о-ва Льюис (Внешние Гебриды), переводит его название как “место пигмеев” и сообщает, что коллекция миниатюрных костей, найденных там, на самом деле оказалась останками быков, овец и морских птиц. Он замечает, что сам остров похож на холм фейри, а это могло послужить возникновению устной традиции о пигмеях, проживавших там, т.к. все подобные народные традиции Британии “могут быть сведены к схожим источникам происхождения” (Ibid.: 120–121). Сам Спенс склоняется к мнению, что эвгемеристическое объяснение может рассматриваться только как один из компонентов появления поверий о фейри (Ibid.: 130).
43 В 1950-е годы наблюдается своеобразное разделение двух традиций. Например, известная английская фольклористка Бриггс в письме, опубликованном в журнале “Фольклор” в 1956 г., противопоставляет теории Мак-Ритчи и Мюррей, указывая, что предположение последней о происхождении мотива о жене-фейри кажется ей более обоснованным: “Гораздо вероятнее, что жены-фейри представляют собой не примитивную расу как таковую, а жриц сохранившегося примитивного культа” (Sargent et al. 1956: 53). В следующем, 1957 г., она раскрывает свою точку зрения в статье об английских фейри, где разделяет подходы Мак-Ритчи и Мюррей в качестве объяснений происхождения фейри. Бриггс пишет, что критика концепции Мак-Ритчи основывается прежде всего на отсутствии останков низкорослых народов на Британских островах, нехватке доказательств, что сами пикты были маленького роста, а также на том факте, что даже у пигмеев есть легенды о низкорослых духах. Фольклористка указывает, что, если отринуть гипотезу о небольшом росте, сама аргументация теории становится гораздо более весомой. Тем не менее сама она предпочитает тот подход, который приписывает Мюррей: “Более убедительным представляется сохранение примитивных культов, чем самих примитивных народов. В этом случае и вызванный дух, и жрец, вызывающий его, могут расцениваться как фейри” (Briggs 1957: 286). Далее она находит подтверждения этому подходу у Томаса Мэлори и в предании о женитьбе Эдрика Дикого.
44 В том же 1957 г. выходит книга Кристины Хол “Зеркало ведьмовства”. В главе, посвященной фейри и духам мертвых, она перечисляет различные признаки фейри, которые роднят их с людьми, включая сословное деление, основные занятия и жилища, и завершает данный обзор следующим заключением: “Все это хорошо соотносится с народной традицией и в некоторой степени подтверждает современную теорию о том, что фейри на самом деле были представителями докельтской расы, живущими в забвении в дикой местности Британии и Европы” (Hole 1957: 75). Хол ставит ссылку на две книги Мюррей, рассмотренные нами выше, указывая, что с полным описанием этой теории можно ознакомиться там. Сама Хол, скорее, склонна считать эвгемеристическое объяснение одним из компонентов общей трактовки феномена фейри:
45 Однако сложно всю веру в фейри объяснить с помощью лишь одной теории, так как эта вера, равно как и духи, на существовании которых она зиждется, всегда изменчивые, туманные и чрезвычайно пестрые. Как представляется, эта вера произошла от древних верований в духов природы, привидений и полузабытых языческих божеств, а также от сумбурных традиций исчезнувших неолитических народов и их образа жизни (Ibid.: 75).
46 С одной стороны, можно увидеть здесь традиционное многокомпонентное толкование, идущее еще от Тайлора, с другой, у Хол не вызывает вопросов тот факт, что некая докельтская раса, существовавшая наравне с основным населением, или некие исчезнувшие неолитические народы с отличным образом жизни могут рассматриваться как причины появления поверий о фейри.
47 В 1963 г., спустя больше, чем 40 лет, вышло переиздание “Ведьмовского культа в Западной Европе”. В предисловии, написанном в весьма позитивном ключе, сэр Стивен Рансиман пишет, что еще “Вальтеру Скотту… было хорошо известно, что ведьмы и фейри, особенно в Западной Европе представляли собой примитивные расы, которые были поглощены более поздними завоевателями” (Murray 1963b: 4), и далее хвалит Мюррей за непревзойденную подборку источников для доказательства этого постулата, включая отсутствие англо-саксонских имен у ведьм.
48 Тогда же, в 1960-е годы, Стокинг формулирует свою знаменитую концепцию о презентизме и историзме как методах изучения историографии. Первый из них, презентизм, – это познание прошлого ради настоящего. Данный подход позволяет изучать более ранние теории ради выявления ценности для современных исследований. Второй же метод, историцизм, являет собой познание прошлого ради самого прошлого. Он хорошо работает на примере анализа оценки значения эвгемеристической концепции в британской фольклористике первой половины XX в. Сейчас эта концепция рассматривается в историографии как своего рода курьез, одна из “неправильных” теорий викторианской науки, которая исчезла после того, как была раскритикована фольклористами тайлоровской школы. В данной статье мы попытались показать, что не только обсуждение эвгемеристической теории не завершилось на этом этапе, но и сам эвгемеризм продолжал рассматриваться как вполне рабочий метод вплоть до конца 50-х годов XX в. Его существование увеличилось во многом благодаря популярности книг Мюррей, которая использовала эвгемеристический подход и даже применила похожую рационализаторскую модель к ведьмам; эта модель получила определенную поддержку в британской фольклористике. Вероятно, Мюррей руководил тот же позыв, что и Мак-Ритчи, – возможность объяснить множество иррациональных фактов некой псевдорациональной теорией. В случае Мюррей актуальность такого объяснения еще и была обусловлена необходимостью выработки действующей теоретической модели относительно феномена ведьм и охоты на них. Эта же исследовательница заполняет своеобразную лакуну в историографии – о религиозных верованиях фейри до нее не упоминал ни один из фольклористов, разрабатывавших эвгемеристическую модель толкования природы данных персонажей англо-шотландской мифологии.
49 После 1950-х годов использование эвгемеристической теории в британской фольклористике практически прекращается, однако сохраняется в самой неожиданной сфере – в неоязыческой религии викка. Джеральд Гарднер поместил эвгемеристическую теорию о низкорослой аборигенной расе как прообразе фейри в книгу “Ведьмовство сегодня” (1954), заложившую основы викки как религии. Гарднер наполнил свою работу материалом о ведьмах, который он вместе с теоретической рамкой почерпнул у Мюррей. Они познакомились, когда оба были членами Фольклорного общества (Simpson 1994: 94). Благодаря труду Гарднера, информация об этой викторианской теории распространилась среди различных течений викки и разделяется некоторыми викканами даже в наши дни (cм., напр.: Buckland 2005: 137–139).
50 Примечания

References

1. Adler, M. 1986. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today. Boston: Penguin Books.

2. Briggs, K.M. 1957. The English Fairies. Folklore 68: 270–287.

3. Buckland, R. 2005. The Spirit Book: The Encyclopedia of Clairvoyance, Channeling, and Spirit Communication. Detroit: Visible Ink Press.

4. Burne, C.S. 1917. Witchcraft in Great Britain. Folk-Lore 28: 453.

5. Burr, G.L. 1922. Review of The Witch-Cult in Western Europe: A Study in Anthropology, by M.A. Murray. The American Historical Review 27 (4): 780–783.

6. Campbell, J.F. 1860. Popular Tales of the West Highlands. Vol. I. Edinburgh: Edmonston and Douglas.

7. E.N.F. 1922. Review of The Witch-Cult in Western Europe: A Study in Anthropology, by M.A. Murray; Two Trials for Witchcraft, by M.A. Murray; Macbeth, King Lear and Contemporary History, by L. Winstanley. Man 22: 127–128.

8. Gomme, G.L. 1892. Ethnology in Folklore. New York: D. Appleton & Co.

9. Gomme, G.L. 1908. Folklore as an Historical Science. London: Methuen & Co.

10. Gruber, P., T. Böni, and F.J. Rühli. 2012. History of Paleopathology in Switzerland. In The Global History of Paleopathology: Pioneers and Prospects, edited by J. Buikstra and C. Roberts, 559–568. New York: Oxford University Press.

11. Grydehøj, A. 2013. Ethnicity and the Origins of Local Identity in Shetland, UK. Part II: Picts, Vikings, Fairies, Finns, and Aryans. Journal of Marine and Island Cultures 2 (2), December: 107–114.

12. Halliday, W.R. 1922. Review of The Witch-Cult in Western Europe: A Study in Anthropology, by M.A. Murray. Folk-Lore 33: 224–230.

13. Hole, C. 1957. A Mirror of Witchcraft. London: Chatto & Windus.

14. Hutton, R. 2019. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. Oxford: Oxford University Press.

15. Loeb, E.M. 1922. Review of The Witch-Cult in Western Europe: A Study in Anthropology, by M.A. Murray. American Anthropologist. New Series 24 (4): 476–478.

16. Lurie, S.Ya. 1943. N’iuton – istorik drevnosti [Newton, a Historian of Antiquity]. In Isaak N’iuton 1643/1727. Sbornik statei k trekhsotletiiu so dnia rozhdeniia [Isaac Newton 1643/1727. Collection of Articles for the Tercentenary of the Birth], edited by S.I. Vavilov, 271–311. Moscow; Leningrad: Izdatel’stvo AN SSSR.

17. MacCulloch, C.J.A. 1921. The Mingling of Fairy and Witch Beliefs in Sixteenth and Seventeenth Century Scotland. Folk-Lore 32: 227–244.

18. MacCulloch, C.J.A. 1932. Were Fairies an Earlier Race of Men? Folk-Lore 43: 362–375.

19. MacRitchie, D. 1890. The Testimony of Tradition. London: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co.

20. Marett, R.R. 1918. Fortieth Annual Report of the Council. Folk-Lore 29: 5–11.

21. Murray, M.A. 1917. Organisations of Witches in Great Britain. Folk-Lore 28: 228−258.

22. Murray, M.A. 1921. The Witch-Cult in Western Europe: A Study in Anthropology. Oxford: Clarendon Press.

23. Murray, M.A. 1933. The God of the Witches. Kindle ed. London: Sampson Low, Marsten & Co.

24. Murray, M.A. 1963. My First Hundred Years. London: William Kimber & Co.

25. Murray, M.A. 1963. Witch-Cult in Western Europe. Oxford: Oxford University Press.

26. Murray, R.H. 1922. Review of The Witch-Cult in Western Europe: A Study in Anthropology, by M.A. Murray. The English Historical Review 37: 276–277.

27. Oates, C., and J. Wood. 1998. A Coven of Scholars: Margaret Murray and her Working Methods. London: The Folklore Society.

28. Park, R.E. 1924. Review of The Witch-Cult in Western Europe, by M.A. Murray. American Journal of Sociology 30 (2): 231–232.

29. Sargent, F., et al. 1956. Correspondence. Folklore 67: 51–54.

30. Sheppard, K.L. 2013. The Life of Margaret Alice Murray. Plymouth: Lexington Books.

31. Simpson, J. 1994. Margaret Murray: Who Believed Her, and Why? Folklore 105: 89–96.

32. Spence, L. 1982. British Fairy Origins. London: Aquarian Press.

33. Thurnam, J. 1865. On the Two Principal Forms of Ancient British and Gaulish Skulls: in Two Parts, with Tables of Measurements. London: T. Richards.

Comments

No posts found

Write a review
Translate